Dans les systèmes indo-européens, le vent est souvent personnifié, soit sous forme de divinité unique, soit sous forme de groupe de vents associés aux directions ou aux saisons. Le grec en donne un exemple très clair avec les Ἄνεμοι (Anemoi), où chaque vent est individualisé et associé à une direction et à une fonction météorologique précise. En Inde Vāyu (वायु) et en Iran Vayu représente le vent comme principe cosmique, tandis que les Maruts de l’Inde ancienne incarnent des vents violents ou des tempêtes, souvent liés à la guerre et au mouvement.

Dans les traditions germaniques et nordiques, la situation est moins centrée sur une divinité spécifique du vent, mais les forces atmosphériques sont intégrées dans un ensemble plus large de puissances naturelles, où le vent peut être associé à des géants ou à des esprits liés aux éléments.

Dans le monde slave ancien, les vents sont également perçus comme des forces animées, sans systématisation panthéonique aussi nette que dans le monde grec ou indien. Dans la lecture proposée par P. Lajoye (2022), Stribog (Стрибогъ) n’est pas compris comme un simple dieu du vent au sens fonctionnel, mais plutôt comme une figure de type cosmologique associée à l’ensemble des vents en tant que force collective. L’interprétation qui en fait un « grand-père des vents » repose sur les sources slaves médiévales où les vents apparaissent comme des entités dérivées d’une instance supérieure. Dans ce cadre, Stribog est moins un dieu spécialisé qu’un principe d’origine ou de distribution des vents.

Dans la tradition lituanienne et lettone, le vent est souvent personnifié ou associé à des puissances naturelles animées. On rencontre notamment la figure lituanienne de Vėjas (« le vent »), qui peut apparaître dans les chants populaires et les récits mythologiques comme une force active, parfois presque personnifiée. Toutefois, il ne s’agit pas toujours d’un dieu pleinement individualisé au sens classique du terme. Dans le contexte balte, Vėjas reste proche d’une conception dynamique et presque animée du mouvement de l’air. Cela explique pourquoi il est souvent rapproché non du groupe indo-européen *h₂wént- (« le vent » comme entité météorologique), mais plutôt du champ de *h₂weh₁- (« souffler », « souffle »).

Les traditions baltes connaissent également des esprits ou maîtres des phénomènes atmosphériques, dans un cadre religieux où les éléments naturels — forêt, eau, feu, tonnerre, vent — conservent une forte charge sacrée. Le vent peut être conçu comme porteur de messages, de changements climatiques ou de manifestations divines. Le dieu majeur du ciel et de l’orage chez les Baltes reste surtout Perkūnas, divinité du tonnerre, dont l’action englobe indirectement les tempêtes et les vents violents. Mais contrairement à la Grèce, on ne voit pas apparaître une organisation très développée des vents par directions cardinales ou par individualités spécialisées.

Dans le domaine gaulois, plusieurs théonymes semblent être en relation avec les vents. On peut notamment citer Circius, décrit par de nombreux auteurs antiques comme un vent de secteur nord. Sénèque, dans les Questions naturelles (XVII, 5), rapporte qu’Auguste lui aurait dédié un temple en Gaule. Les théonymes Vintius et Vintur sont en revanche plus délicats à interpréter. Ils pourraient provenir de vint- « vent », ce qui en ferait des divinités liées aux phénomènes venteux. Toutefois, X. Delamarre propose une analyse alternative, en rattachant Vintius à une base venti- signifiant « frappe ».

Cependant chez les Celtes, il n’existe pas de dieu des vents clairement attesté comme une divinité spécialisée et pan-celtique comparable à Ἄνεμοι ou à Vāyu. Ce que l’on observe dans le domaine gaulois et celtique continental, c’est plutôt une situation fragmentaire, où les vents sont rarement centralisés dans une figure divine unique. Les sources épigraphiques et littéraires ne donnent pas de système cohérent comparable à un « maître des vents ». Le cas le plus proche d’une divinité associée explicitement au vent est Circius, un vent violent du nord bien décrit par les auteurs antiques. Sénèque mentionne même qu’un sanctuaire lui aurait été consacré en Gaule sous Auguste. Cependant, Circius est généralement compris comme la divinisation d’un phénomène météorologique local plutôt que comme un dieu celtique structuré intégré à un panthéon. D’autres figures comme Vintius ou Vintur ont parfois été rapprochées du vent sur des bases étymologiques, mais cette interprétation reste discutée et ne repose pas sur une identification fonctionnelle claire dans les sources.

Dans les traditions celtiques insulaires, on ne trouve pas non plus de divinité des vents clairement individualisée. Le système mythologique irlandais et gallois conserve des forces naturelles et des figures surnaturelles, mais les vents y sont généralement intégrés à des dynamiques cosmiques plus larges plutôt que personnifiés en dieux spécialisés.

Ainsi, contrairement au monde grec ou indien, le monde celtique ne semble pas avoir développé de dieu des vents bien identifié et stable. Les vents y apparaissent soit comme des phénomènes divinisés localement, soit comme des forces naturelles intégrées à un cadre mythologique plus diffus.

Dans le monde grec (et plus largement méditerranéen indo-européen), les vents sont très tôt intégrés dans un système assez formalisé, avec des figures identifiées, individualisées et nommées. Cela correspond à une tendance plus large à organiser les forces naturelles en entités distinctes et relativement stabilisées dans le panthéon.

Éole (Aiolos, Αἴολος) est bien associé aux vents dans la mythologie grecque, mais sa nature exacte est un peu plus nuancée qu’un simple « dieu des vents ». Dans les récits grecs, notamment dans l’Odyssée, il apparaît surtout comme le gardien ou le régulateur des vents, qu’il peut retenir ou libérer selon sa volonté. Il est donc davantage une puissance de contrôle sur les vents qu’une personnification d’un vent particulier ou d’un ensemble de vents directionnels. Il est lié aux vents de manière centrale, mais comme maître ou ordonnateur plutôt que comme vent divin individualisé.

Dans le monde indo-européen du nord et de l’ouest de l’Europe (celtique, germanique, slave), le vent est bien perçu comme une puissance active et parfois personnalisée, mais il est moins souvent isolé comme une divinité spécialisée unique. Il est plutôt intégré à des ensembles plus larges de forces naturelles ou cosmiques, ou bien traité sous forme d’esprits, de manifestations locales ou de figures secondaires.

Ce type de représentation n’est pas limité à l’indo-européen. Dans plusieurs cultures du Proche-Orient ancien ou d’autres traditions religieuses, le vent est également associé à des puissances divines ou à des esprits, en raison de ses caractéristiques perceptibles mais invisibles, de sa force et de son imprévisibilité. Cette convergence s’explique assez bien : le vent est un phénomène universel, à la fois tangible et insaisissable, souvent associé au souffle, donc à la vie elle-même. Cela favorise naturellement sa personnification, parfois sous forme d’une divinité unique, mais souvent sous forme plurielle ou directionnelle.